Einleitung

Die Frage nach der Vereinbarkeit von Islām und Demokratie ist besonders in modernen westlichen Gesellschaften von großer Bedeutung. Oft wird behauptet, dass der Islām und demokratische Prinzipien unvereinbar seien. Besonders wird argumentiert, dass der Islām einen Staat fordert, der direkt auf der Scharia (šarīʿa) basiert, einer göttlichen Ordnung, die den Menschen nach den Regeln Allāhs regieren soll.¹ Seit etwa dem Auftreten der islāmischen Religion im 7. Jahrhundert bis zur Abschaffung des Kalifats durch Mustafa Kemal Atatürk (gest. 1938) im Jahre 1924 hatte die Scharia und somit eine durch die Offenbarung ausgelotete Staatsform Gültigkeit. Erste kritische Stimmen zur Notwendigkeit eines „islāmischen Staates“ erhoben sich im 19. Jahrhundert, als ägyptische Denker wie Mustafa Abdal Rāziq (1966 n. Chr. | 1386 n. H.), Muḥammad ʿAbduh (1905 n. Chr. | 1323 n. H.), Rashīd Riḍā (1935 n. Chr. | 1353 n. H.) begannen, diese Tradition zu hinterfragen.² Ihrer Argumentation schlossen sich bald auch Intellektuelle aus anderen muslimischen Ländern an. Heute bleibt der Diskurs darüber, wie sich der Islām zur Demokratie verhält, von immenser Brisanz und hat besonders in der westlichen Welt sowie in der muslimischen Diaspora eine große Sprengkraft. Diese Debatte wirft grundlegende Fragen auf: Kann der Islām mit Demokratie harmonieren, oder stehen sich die beiden unüberbrückbar gegenüber? Während einige die Vereinbarkeit beider Konzepte betonen, gibt es auch viele, die an der Unvereinbarkeit festhalten.

Hauptteil

Die Vorstellung, dass der Islām mit Demokratie unvereinbar sei, beruht auf der Annahme, dass islāmische Gesellschaften überwiegend autoritär geprägt sind und die Scharia als ein unflexibles Rechtssystem fungiert.³ In vielen arabisch-muslimischen Ländern sind die politischen Strukturen instabil und es dominiert eine exekutive Macht, die häufig durch militärische Präsenz aufrechterhalten wird, um Abweichungen zu unterdrücken. In solchen Systemen sind zentrale Institutionen wie die Judikative und Legislative oft stark vom Willen des Herrschers abhängig, was eine dynamische und pluralistische politische Kultur erheblich erschwert. Länder wie Irak, Syrien und Afghanistan – ebenso wie andere Staaten wie der Sudan, Jemen und Libyen – sind de facto weit von einer stabilen Regierung entfernt.⁴ Doch Denker wie Mohammed Arkoun und Olivier Roy weisen darauf hin, dass dieses Phänomen nicht dem Islām selbst zuzuschreiben ist.⁵ Vielmehr führen sie es auf politische und historische Entwicklungen zurück, insbesondere den Kolonialismus und die Unterstützung autoritärer Regime durch westliche Mächte. In vielen Fällen hat die Islāmisierung der Politik nicht zu mehr Demokratie geführt, sondern vielmehr zu neuen Machtstrukturen, die wenig mit den idealen Prinzipien des Islāms zu tun haben.⁶

Zahlreiche zeitgenössische Autoren zeigen, dass die Argumentation, dass Islām und Demokratie unvereinbar seien, verkürzt ist und historische sowie politische Faktoren unberücksichtigt lässt. Der iranische Philosoph Abdulkarim Soroush beispielsweise argumentiert, dass der Islām eine dynamische Religion ist, deren Interpretation sich mit gesellschaftlichen Entwicklungen verändert.⁷ Eine demokratische Ordnung ermöglicht Soroush zufolge religiöse Freiheit und verhindert die Instrumentalisierung des Glaubens durch den Staat. Ähnlich sieht es Khaled Abou El Fadl, der betont, dass die islāmische Tradition Werte wie Gerechtigkeit und Beratung (šūrā) enthält, die mit demokratischen Prinzipien vereinbar sind.⁸ Noah Feldman zeigt, dass die Scharia historisch eine Form von Rechtsstaatlichkeit bot, die Herrscher an Gesetze band.⁹ Eine demokratische Umsetzung islāmischer Prinzipien wäre daher denkbar. John L. Esposito kritisiert zudem die pauschale Gleichsetzung des Islām mit Autoritarismus, da islāmische Gesellschaften historisch durchaus pluralistische und partizipative Elemente entwickelten.¹⁰

Die entscheidende Frage ist daher nicht, ob Islām und Demokratie grundsätzlich miteinander vereinbar sind, sondern vielmehr, unter welchen Bedingungen demokratische Strukturen in islāmischen Gesellschaften entstehen und gedeihen können. Eine differenzierte Betrachtung zeigt, dass der Islām viele Werte in sich trägt, die mit demokratischen Prinzipien harmonieren. Die Umsetzung dieser Werte hängt jedoch maßgeblich von den politischen, sozialen und historischen Kontexten ab, in denen sie zur Anwendung kommen. Zwei Ansätze sollen im Folgenden verdeutlichen, wie sich demokratische und inhärente islāmische Werte verbinden lassen.

Erster Ansatz – Demokratiepotenzial in der Offenbarung

In seiner historischen und theologischen Dimension enthält der Islām Elemente, die mit den Prinzipien der Demokratie im Einklang stehen. Doch es ist wichtig zu betonen, dass der Islām als Offenbarungsreligion verstanden wird, in der das Leben nach dem Willen des Schöpfers ausgerichtet ist. Dieser Wille umfasst sowohl die Verheißungen von Glück und Erlösung im Diesseits als auch im Jenseits. Die göttliche Ordnung und die damit verbundene religiöse Praxis orientieren sich an einem transzendenten, spirituellen Ziel, das von den Gläubigen angestrebt wird. Demgegenüber ist Demokratie primär ein Staatskonzept – eine Form der Regierung und der gesellschaftlichen Ordnung, die auf Prinzipien wie Volkssouveränität, Rechtsstaatlichkeit und pluralistische Teilnahme basiert.¹¹

Trotz dieser Unterschiede zwischen der spirituellen Ausrichtung des Islāms und den staatsrechtlichen Grundlagen der Demokratie gibt es jedoch Überschneidungen, die ein gegenseitiges Verständnis und eine mögliche Harmonie ermöglichen. Muslimische Gesellschaften könnten durchaus Demokratien entwickeln, die sich an ihren eigenen historischen und kulturellen Kontexten orientieren und sich gleichzeitig von den europäischen Modellen unterscheiden – ähnlich wie die kanadische, französische oder deutsche Demokratie jeweils ihre eigenen Merkmale aufweisen. In Bezug auf die Staatsführung bietet der Islam drei zentrale Prinzipien, die als Grundlage für eine moderne, demokratische Gesellschaft dienen können:

1. Streben nach Gerechtigkeit

Im Qurʾān (4:58) wird immer wieder die Bedeutung der Gerechtigkeit betont. Gerechtigkeit ist im Islām nicht nur ein moralisches Ideal, sondern ein politisches Prinzip. Dies zeigt sich auch in der Bedeutung der Menschenrechte und der sozialen Gerechtigkeit. Im modernen Kontext der Demokratie stellt die Gerechtigkeit sicher, dass alle Menschen gleich behandelt werden, dass ihre Rechte respektiert werden und niemand unterdrückt wird. Ein demokratischer Staat ist auf die Förderung von Gerechtigkeit angewiesen, um ein ausgewogenes und freies Leben für seine Bürger zu ermöglichen. Auch das Prinzip der Meinungsfreiheit, das in einer Demokratie von zentraler Bedeutung ist, lässt sich auf das islāmische Streben nach Gerechtigkeit zurückführen, das die Würde und Rechte eines jeden Menschen anerkennt.¹²

2. Konsultative Methode der Regierung (šūrā)

Ein weiteres Prinzip des Islāms, das mit der Demokratie harmoniert, ist das Konzept der „šūrā“, der konsultativen Beratung. Die Shura basiert auf dem Qurʾānvers (3:159), der die Gläubigen dazu auffordert, in ihren Angelegenheiten miteinander zu beraten. Dieses Prinzip bildet die Grundlage für eine Form der politischen Partizipation, die in modernen Demokratien durch das Konzept der Volksvertretung umgesetzt wird. Die Shura legt nahe, dass politische Entscheidungen nicht von einer einzelnen Person oder einer kleinen Elite getroffen werden sollten, sondern durch Konsultation und Zusammenarbeit, was dem demokratischen Prinzip der Gewaltenteilung und der Mitsprache aller Bürger sehr ähnlich ist.¹³

3. Barmherzigkeit und Mitgefühl

Ein weiteres wichtiges Element des Islāms ist die Betonung von Barmherzigkeit und Mitgefühl, sowohl auf individueller als auch auf gesellschaftlicher Ebene.¹⁴ Der Qurʾān fordert seine Gläubigen dazu auf, in ihren politischen und sozialen Handlungen immer das Wohl der Gemeinschaft im Auge zu behalten. Diese Werte können als Grundlage für die Entwicklung eines modernen Sozialstaates dienen, der sich um die Bedürfnisse seiner Bürger kümmert. Ein Wohlfahrtsstaat, der sich um die Armen, die Bedürftigen und die benachteiligten Gruppen in der Gesellschaft kümmert, ist ein zentrales Merkmal vieler westlicher Demokratien und steht im Einklang mit den islāmischen Prinzipien der Barmherzigkeit.

Zweiter Ansatz – Demokratische Werte als Grundlage für die Muslime

Muslimsein und vor allem die Realisierung der religiösen Pflichten und der menschlichen Ziele, welche die islāmische Religion einem Muslim und einer Muslimin vorschreibt, bedarf soziale, gesellschaftliche und staatliche Rahmengebungen. Ähnlich wie das Judentum ist die islāmische Religion eine praxisorientierte Religion, die jedoch ebenfalls einen starken Fokus auf Spiritualität und die Ausschöpfung der praktischen und theoretischen Potenziale legt. Diese Ziele spiegeln sich teilweise in den sogenannten maqāṣid aš-šarīʿa (die höheren Ziele des Islām) wider, welche den Schutz der Religion, des Lebens, der Vernunft, der Nachkommenschaft und des Vermögens beinhalten.¹⁵ Unter Berücksichtigung dieser Ziele für die Muslime lässt sich festhalten, dass sich die meisten davon in demokratischen Ländern besser verwirklichen lassen als in muslimischen. Insbesondere fünf Bedingungen, die aus den oberen Zielen abgeleitet werden können, sind in der Demokratie fest verankert. Zu diesen zählen: Glaube, Spiritualität und Praxis, Bildung, Schutz, Freiheit und Teilhabe. Diese fünf Bedingungen bilden das Fundament eines demokratischen Systems, das den muslimischen Bürgern die Möglichkeit gibt, ihren Glauben zu leben und aktiv an der Gesellschaft teilzuhaben. Diese Grundrechte sind in Europa und Deutschland in der Regel durch die Verfassung garantiert und ermöglichen es Musliminnen und Muslimen, ihren Glauben in einer freien und pluralistischen Gesellschaft auszuleben.

Schlussbemerkung

Die Vorstellung, dass der Islām und die Demokratie grundsätzlich unvereinbar sind, lässt sich nicht uneingeschränkt halten. Der Islām enthält Prinzipien wie Gerechtigkeit, Konsultation und Barmherzigkeit, die mit den Werten der Demokratie übereinstimmen. Ebenso fördert die islāmische Tradition eine Form der politischen Partizipation und sozialen Verantwortung, die mit den modernen Konzepten von Demokratie und sozialer Gerechtigkeit kompatibel sind. Ferner lässt sich auch nicht erwarten, dass in den Offenbarungstexten eine eins-zu-eins-Anleitung für ein Herrschaftssystem zu finden ist. Es lassen sich jedoch Grundlagen einer demokratischen Ordnung ausmachen, die anhand der historischen Realität und der kontextuellen Gegenwart in den jeweiligen muslimischen Ländern mit abweichendem Stil Anwendung finden können.

Darüber hinaus garantiert die westliche Demokratie den Musliminnen und Muslimen in Europa und Deutschland die Freiheit, ihren Glauben auszuleben, während sie gleichzeitig sicherstellt, dass ihre sozialen und politischen Rechte gewahrt bleiben.

Literaturverzeichnis

Abou El Fadl, K. (2004). Islam and the Challenge of Democracy. New Jersey: Princeton University Press.

Abou El Fadl, K. (2014). Reasoning with God: Reclaiming Shari’ah in the Modern Age. London: Oneworld Publications.

Arkoun, M. (1994). Rethinking Islam: Common Questions, Uncommon Answers. Boulder: Westview Press.

Esposito, J. L., Sonn, T., & Voll, J. O. (2016). Islam and Democracy after the Arab Spring. New York: Oxford University Press.

Feldman, N. (2003). After Jihad: America and the Struggle for Islamic democracy. New York: Farrar, Straus and Giroux.

Feldman, N. (2012). The Fall and Rise of the Islamic State. Princeton: Princeton University Press.

Hallaq, W. B. (2005). Sharīʿa: Theory, Practice, Transformations. Cambridge: Cambridge University Press.

Hashmi, S. (1997). Islamic Activism – Political Islam: Revolution, Radicalism, or Reform? In J. L. Esposito (Ed.), Ethics & International Affairs, 13, 272–274. Boulder: Lynne Rienner.

Meier, A. (Hrsg.). (1994). Der Islam und die Grundlagen der Herrschaft. In Der politische Auftrag des Islam. Programme und Kritik zwischen Fundamentalismus und Reformen. Originalstimmen aus der islamischen Welt (S. 106–114). Wuppertal: Peter Hammer Verlag.

Sadri, M., & Sadri, A. (2000). Reason, Freedom and Democracy in Islam: Essential Writings of Abdolkarim Soroush (Transl., Ed., with critical introduction). Oxford: Oxford University Press.

---

1. Hallaq, W. B. (2005). Sharīʿa: Theory, Practice, Transformations. Cambridge: Cambridge University Press, S. 33-50 – erläutert das Scharia-Konzept als umfassende göttliche Norm für Staat und Gesellschaft, nicht nur als Rechtssystem. ↩︎
2. Meier, A. (Hrsg.). (1994). Der Islam und die Grundlagen der Herrschaft. In Der politische Auftrag des Islam. Programme und Kritik zwischen Fundamentalismus und Reformen. Originalstimmen aus der islamischen Welt (S. 106–114). Wuppertal: Peter Hammer Verlag. ↩︎
3. Hallaq, W. B. (2005). Sharīʿa: Theory, Practice, Transformations. Cambridge: Cambridge University Press. ↩︎
4. Esposito, J. L., Sonn, T., & Voll, J. O. (2016). Islam and Democracy after the Arab Spring. New York: Oxford University Press. ↩︎
5. Arkoun, M. (1994). Rethinking Islam: Common Questions, Uncommon Answers. Boulder: Westview Press. ↩︎
6. Feldman, N. (2003). After Jihad: America and the Struggle for Islamic democracy. New York: Farrar, Straus and Giroux. ↩︎
7. Sadri, M., & Sadri, A. (2000). Reason, Freedom and Democracy in Islam: Essential Writings of Abdolkarim Soroush (Transl., Ed., with critical introduction). Oxford: Oxford University Press. ↩︎
8. Abou El Fadl, K. (2004). Islam and the Challenge of Democracy. New Jersey: Princeton University Press. ↩︎
9. Feldman, N. (2012). The Fall and Rise of the Islamic State. Princeton: Princeton University Press. ↩︎
10. Hashmi, S. (1997). Islamic Activism – Political Islam: Revolution, Radicalism, or Reform? In J. L. Esposito (Ed.), Ethics & International Affairs, 13, 272–274. Boulder: Lynne Rienner. ↩︎
11. Abou El Fadl, K. (2004). Islam and the Challenge of Democracy. New Jersey: Princeton University Press. ↩︎
12. Ebd. ↩︎
13. Ebd. ↩︎
14. Ebd. ↩︎
15. Ebd. ↩︎